想想上一次讀《莊子》還是那個(gè)因?yàn)楸场跺羞b游》而差點(diǎn)崩潰的高中時(shí)代。
到如今才算得上是真正的去把它當(dāng)做一本書去讀。
關(guān)于“無(wú)所可用” 《逍遙游》中最后一句“無(wú)所可用，安所困苦哉。”看似簡(jiǎn)單，卻很好的概括了莊子對(duì)“無(wú)用”的思考。
這一個(gè)晚上都在想這句話怎么說(shuō)才說(shuō)得通，也找了很多不同的解讀。只是，總沒有一個(gè)特別能說(shuō)服我自己的說(shuō)法。 郭慶藩先生的解讀比較通行，因?yàn)椤盁o(wú)用之用”而“何所困苦”。
南懷瑾先生的解讀頗為有趣，因?yàn)椤熬退憧吹剑ㄋ�）也沒有用”，所以你借助了它而不需要再“困苦”了。
錢穆先生的解讀比較玄乎，他認(rèn)為，只要“化其心為鯤鵬，化其身為大樗，夫既已無(wú)己矣，而又何功與名呼哉？”
還有種說(shuō)法是，反正它沒什么用，你還“困苦”什么？ 先看看背景。
莊子和惠子吵架，惠子說(shuō)他有棵樗（臭椿），不合繩墨、不合規(guī)矩、放在路邊連木匠都瞧不上，沒什么用。莊子就說(shuō)，把樹種在“無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之地”，然后就可以在大樹身邊徘徊、在樹下睡覺。這樣斧頭也砍不到它，也沒東西傷害它。
莊子和惠子經(jīng)常相互抬杠，不過(guò)更多的是莊子諷刺惠子過(guò)于功利。 高中的時(shí)候有一篇材料作文，就是以“無(wú)用之用為大用”立意，現(xiàn)在看來(lái)多少有點(diǎn)啼笑皆非，因?yàn)楫?dāng)初連“無(wú)用”的定義都說(shuō)不清楚（現(xiàn)在也未必說(shuō)得清楚）。
按照郭慶藩先生的意思，這棵樹因?yàn)槠浔旧頉]有用處，因此免去了刀斧加身的夭折之災(zāi)，反而可得天年，長(zhǎng)命百歲，這就是“沒有用處”本身帶來(lái)的用處。這是對(duì)于樹本身的解讀，可以作為第一層意思。
而根據(jù)上文提及的第四個(gè)說(shuō)法，因?yàn)檫@棵樹沒什么用，反正它對(duì)你一點(diǎn)用處都沒有，你還煩它做什么？這是對(duì)于人而言的解讀。但是也只可以作為第一層。
南懷瑾先生的解讀很有意思，他覺得這棵樹晴天可以遮陽(yáng)、雨天可以擋雨。睡在樹下，又因?yàn)闃浔旧韽?qiáng)烈的味道，萬(wàn)物都不能打擾傷害你，()因?yàn)檫B螞蟻都怕這個(gè)味道，就算它看到這棵樹，也不會(huì)過(guò)去（就算看到也沒有用），因此你可以借著這棵樹得到大自在、大逍遙。這可以是第二層。
而錢穆先生則讓人懷鯤鵬心、化大樗身，直接變得“無(wú)用”，籍此遠(yuǎn)離功名利祿的困擾。這估計(jì)就已經(jīng)可以是第三層了。 因自己的無(wú)用、對(duì)他人無(wú)用、借助無(wú)用、身化無(wú)用。莊子很喜歡“無(wú)用”，也很喜歡“無(wú)為”，《逍遙游》中，許由說(shuō)：“予無(wú)所用天下為”，莊子是追求大自在的人，不愿為凡塵所牽絆，只是，“沒有用”到底有沒有用？這就不是三言兩語(yǔ)說(shuō)的清楚的事情了。難怪佛道儒三家吵了幾千年都扯不清楚。 我倒是挺喜歡南懷瑾先生“借物”的解讀，只是，總覺得有點(diǎn)牽強(qiáng)。
本文來(lái)自：逍遙右腦記憶 http://www.portlandfoamroofing.com/dushubiji/1198272.html

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