瓦爾德馬慟悼被害的愛人

[丹麥]J.P.雅可布森

瓦爾德馬慟悼被害的愛人

主啊，你懂么?當(dāng)你從我懷里

奪去托薇，你千下了什么?

你可知道，你這是把我

唯一的安慰和希望剝奪?

你不知蓋：自己高高在上，

取走最后一只羔羊!

主啊，我自己也坐著寶座，

我學(xué)會了當(dāng)國王的準(zhǔn)則：

切不可從百姓們手里

竊走他們最后的歡樂。

主啊，你錯了!這樣恣肆，

你只能壓碎，但不能統(tǒng)治。

主啊，你的天使歌頌圣名，

用諂媚灌滿你的耳朵;

當(dāng)你需要忠心直諫之時

你身邊真朋友多么難得。

統(tǒng)治者誰能免當(dāng)權(quán)則昏!

讓我做你說瘋話的弄臣!

(飛白譯)

【賞析】

雅可布森在宗教上是一位叛逆作家。在19世紀(jì)末西方基督教走向沒落，人們漸漸不再虔信上帝時，雅可布森就是一位得風(fēng)氣之先的大膽的詩人。他在作品中提到“上帝”時常常用引號框起來，暗示上帝可能是一個虛幻的詞語，實際并不存在。有時他甚至直接對上帝表達(dá)不滿，比如這首《瓦爾德馬慟悼被害的愛人》。

詩中的抒情主人公是一位剛剛痛失愛人的男子，愛人是他生命里“唯一的安慰和希望”，卻被上帝奪走(死去)了。痛悼之余，主人公對上帝產(chǎn)生了懷疑——如果他像被宣揚的那樣是慈愛與公正的，為何要陷我于如此不幸的境地?事實上，人們對宗教、神仙的懷疑總是發(fā)生在災(zāi)難與不公降臨之時，善良的人們苦苦忍受多舛命運、天災(zāi)人禍，卻總盼不到曙光與幸福。百鬼猙獰，上帝無言，因此主人公憤怒地對“主”發(fā)出責(zé)問：“你不知羞：自己高高在上，取走窮人最后一只羔羊!”

第一節(jié)講述主人公自己的不幸和憤怒，繼而，詩人從“小我”的憤慨走向“大眾”的質(zhì)疑，對上帝的統(tǒng)治進(jìn)行全面批判，發(fā)出了最尖銳的責(zé)問：“你錯了,哲理故事!這樣恣肆，你只能壓碎，但不能統(tǒng)治。”這樣勇敢的質(zhì)疑，在宗教統(tǒng)治余緒未消的當(dāng)時是極其大膽的。詩人并且給出了建議——當(dāng)國王(無論俗世還是天界)的最低準(zhǔn)則是，如果不能為人民造福的話，至少“不可從百姓們手里，竊走他們最后的歡樂”。

最后一節(jié)，詩人為上帝的昏庸尋找原因。本來，上帝在《圣經(jīng)》中的形象是公正、智慧、通曉一切真相而不受蒙蔽的，但是在雅可布森的詩里，上帝成了一個會被佞臣蒙騙、被諂媚堵塞視聽的人，完全與世俗昏君無異——“統(tǒng)治者誰能免當(dāng)權(quán)則昏”?(因此這節(jié)詩既在諷刺上帝，也在影射現(xiàn)世君王)。最后詩人自薦：諫臣難得，讓我來做你的真朋友：說瘋話的弄臣。因為在專制君王治下，即使是諫臣也不能直陳忠言，只能扮成弄臣小丑，用“瘋話”來向君主進(jìn)諫。

此詩在19世紀(jì)丹麥詩歌中是比較少見的尖銳勇猛地抨擊“上帝”，進(jìn)而批判世間不公的作品。詩人以罕見的勇氣挑戰(zhàn)宗教觀念，表達(dá)了對世間苦難、對民生疾苦的深切關(guān)懷，展示了一位真正的藝術(shù)家應(yīng)有的情懷與節(jié)操。(鐘麗茜)

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