君子坦蕩蕩
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1.師：在《為政》（十四）篇里，孔子是怎樣論述君子與小人的？
生：目的決定手段，也決定其名聲。為私利而勾結(jié)，絕不會講忠誠信用，所以他們不是君子而是小人，不論其職務(wù)和財富狀況如何。
生：需要指出，“君子周而不比”與“君子和而不同”（《論語?子路》）的意義相近，但不完全是一回事。前者側(cè)重實在的人際關(guān)系，后者側(cè)重思想意識問題�！昂投�不同”表現(xiàn)君子重視個人與社會、與周圍世界的和諧一致，但又十分珍重自己獨立自主的個性，重視自己的精神自由與人格獨立。體現(xiàn)君子之所以為君子，是因為他們有自己的精神追求，執(zhí)著于自己的志向、理想，追求真善美，有豐富的精神生活�！熬�子周而不比”“群而不黨”（《論語?衛(wèi)靈公》）則是指君子在實際處理人際關(guān)系過程中，能夠與多數(shù)人友好相處，與多數(shù)人聯(lián)合，為公共利益、為多數(shù)人的利益而團結(jié)一致，而恥于與少數(shù)人拉幫結(jié)派，相互勾結(jié)�？傊�，君子與小人對于“周”與“比”的不同態(tài)度，具有不同的人格風(fēng)貌，其根源在于“君子喻于義”，“小人喻于利”。
2.師：好，下面我們一起來分析《里仁》三章。
生：孔子認(rèn)為，人的行為必須以義來規(guī)范。仁義是孔子思想的核心�？鬃诱J(rèn)為，仁是人類普遍存在的個體主體內(nèi)在的愛心，推己及人便是親親而愛眾。義是仁德的外施、外在表現(xiàn)�？鬃又氐懒x，主張在義利關(guān)系上，以義導(dǎo)利，以義御利。在他人遇到危難，國家民族遇到危難時，能見危授命即見義勇為。“見利思義”原則表明道義比個人功利具有更高的社會價值。為正義而生，生得偉大；為正義而死，死得光榮。以赴義為人生路向，凝鑄成為中華民族一種民族精神，代代相傳。
生：這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比�！庇懈呱腥烁竦木�子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�人的道德修養(yǎng)問題。
師：君子與小人在品格上有許多區(qū)別，其中最重要的一個區(qū)別是他們對物質(zhì)生活、物質(zhì)利益與對精神生活、精神追求的關(guān)照關(guān)注程度不同�？鬃诱J(rèn)為君子和小人的內(nèi)心活動和行為操守是兩樣的，不可同日而語。君子所關(guān)注的是自己的道德狀況和國家法度，小人所關(guān)注的則是自己的實際物質(zhì)利益。
生：本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠(yuǎn)大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區(qū)別點之一。
師：“義”指正當(dāng)?shù)男袨樵瓌t。孔子、孟子常將義與利對舉，重義而輕利，實則義指為公，利指為私；義指精神的追求，利指物質(zhì)的索取。
生：孔子認(rèn)為：君子、小人的區(qū)別，只在“義”“利”二字�？鬃舆@里的“義利之辨”，實際上是與君子懷德懷刑，小人懷土懷惠的意蘊相通的，都是指明精神生活價值與物質(zhì)生活價值在君子與小人心目中的地位是截然不同的。精神追求是在君子心目中地位高，在小人心目中沒有地位；而君子對物質(zhì)利益不那么關(guān)注，不殫精竭慮地去追求，過得去就行；小人對物質(zhì)利益，對個人私利則特別看重。
生：孔子對“君子”“小人”的分野判斷影響深遠(yuǎn)，已成為中華民族的傳統(tǒng)思想。“見義勇為”“舍生取義”皆為褒揚，“見利忘義”“不義之徒”皆為貶斥。
3.師：上述談的是“利”與“義”的關(guān)系，它有關(guān)一個人的道德修養(yǎng)是否達(dá)到高的境界，也有關(guān)一個人的胸襟是否坦蕩。下面我們看孔子在《述而》中是怎樣闡述這一問題的。
生：驕傲和寒酸都失中道。相比之下，由于奢侈而驕傲的危害更大，所以孔子說：“與其不孫也，寧固�！笨鬃拥脑捠轻槍�時弊的。
節(jié)儉樸素，是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，即使生活富裕了，也不要奢侈豪華、驕傲不遜。富者驕，倘領(lǐng)導(dǎo)者不知“富而后教”，或無能施教，則立生感慨：富奢難治，還是窮儉好。其實，這是領(lǐng)導(dǎo)者無能的表現(xiàn)。使窮者富，使富者遜，這應(yīng)該是治政者能夠?qū)崿F(xiàn)的目標(biāo)。
生：春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華，他們的生活享樂標(biāo)準(zhǔn)和禮儀規(guī)模都與周天子沒有區(qū)別，這在孔子看來，都是越禮、違禮的行為。盡管節(jié)儉就會讓人感到寒酸，但與其越禮，則寧可寒酸，以維護禮的尊嚴(yán)。
師：君子是有道德、有修養(yǎng)的人，懂得人情物理，心胸寬闊坦然。不以物喜，不以己悲。俯仰無愧，皎潔光華。小人則不然，沒有遠(yuǎn)大人生目標(biāo)，也沒有崇高的精神寄托。事事出于私心，常常患得患失。君子與小人的這種差別，表面上看是氣度問題，但歸根到底還是人生觀、價值觀問題。
生：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”是自古以來人們所熟知的一句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸于室中，以激勵自己�？鬃诱J(rèn)為，作為君子，應(yīng)當(dāng)有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，局促不安，就不可能成為君子。
4.師：下面我們再看孔子在《子罕》《顏淵》和《憲問》中向我們闡述了什么。
生：孔子在《子罕》中的這番話是人生處世的經(jīng)驗之談，也是為學(xué)的經(jīng)驗之談。就人生處世來說：有些人可以同他一起學(xué)習(xí)，走同一條路，但不一定能共事業(yè)；有的人可以共同創(chuàng)業(yè)，但不能給他權(quán)力，共同權(quán)變。這種人歷史上并不少見，可見孔子體驗人生、觀察人生的細(xì)致、深刻。
生：就為學(xué)來說，是有不同層次和境界。同在一起學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)目的未必一致。如果學(xué)習(xí)目的一致，而且合于道，但是否能遵守禮法站得住，這又是一道關(guān)�？鬃诱J(rèn)為，為學(xué)的最高境界是堅持在道的基礎(chǔ)上的通權(quán)達(dá)變，用現(xiàn)在的話來說，就是靈活運用、創(chuàng)造性地發(fā)展。
師：那君子的不憂不懼又是建立在什么基礎(chǔ)上的？
生：君子的不憂不懼是建立在“內(nèi)省不疚”的基礎(chǔ)上的。君子反省，而問心無愧，就沒有什么憂愁和恐懼的事了。所以想做君子，首先要養(yǎng)成內(nèi)省的功夫，發(fā)現(xiàn)缺點能及時改正。從功能的角度來說，孔子期望人們向自己的內(nèi)心用功。具體地說，就是以仁、禮等基本行為準(zhǔn)則，塑造并改造自己的內(nèi)心世界。用現(xiàn)代語詞說，就是鑄造并凈化自己的靈魂，向著真善美，除去假惡丑。為此，勤于自我反省是自我教育、自我修德的好途徑，也符合道德“自覺”的規(guī)律。孔子大概認(rèn)為，對司馬牛來說，告訴他君子的本質(zhì)，似乎意義不大，不如告訴他怎樣才能成為一個君子。
生：據(jù)說司馬牛是宋國大夫桓?的弟弟�；�?在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當(dāng)權(quán)者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，并聲稱桓?不是他的哥哥。所以這一章里，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。
師：孔子在《憲問》中提到君子必須具備怎樣的品質(zhì)？
生：本章是說，君子必須具備仁、智、勇三項品質(zhì)。君子有豐富的知識、相當(dāng)?shù)闹腔�，同時又不憂不懼。有一次司馬牛問，“不憂不懼”算是君子嗎？孔子答曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”意謂：君子經(jīng)常自我反省，覺得無心無愧于仁心，對得起良心，所以無所憂無所懼。顯然君子一般是通諳事理的，明是非，曉大義；君子一般都樹立遠(yuǎn)大志向，有堅定信念、堅強意志，因此無憂無懼。
生：孔子說“仁者不憂”。這里突出“不憂”是“仁”的素質(zhì)主要特征。然而，仁者真的沒有可憂患的事嗎？如果有，其關(guān)懷對象是什么？孔子說過：“君子憂道”；“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也�！笨梢�，君子也有憂，不過，君子不為一己之私而憂，孔子吃不飽、穿不暖、居陋室又常陷于困頓，都不憂，相反，“樂在其中矣”。君子所憂者，憂道之不行，憂君與民，憂己之德�？梢姡�君子是有所不憂、有所憂，關(guān)鍵在于君子的仁德。郭沫若先生指出：“仁的含義是克己而為人的一種利他行為，‘仁道’實在是為大眾的行為�！薄八�要人們除掉一切自私自利的心機，而養(yǎng)成為大眾獻身的犧牲精神�！惫�沫若的這個說法是符合孔子本義的。
師：作為君子，孔子認(rèn)為其必需的品格有許多，這里他強調(diào)指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九當(dāng)中，孔子也講到以上這三個方面。
師：“以德報怨”是道家思想，在生與死、是與非之間幾乎畫等號的道家那里，不念舊惡，以德報怨，目的是調(diào)和矛盾，自處以柔弱的地位。而在主張明辨是非的孔子那里，以德報怨是行不通的。孔子主張以正直回報怨恨。就是說，人家對我怨艾，我首先要弄明白致怨之由，搞清楚是非所在，是則是，非則非。搞清楚是非之后，是我之非，要自己作檢討；不是我之非，也要高姿態(tài)，從嚴(yán)要求自己。這樣堅持正直，就公而無私地處理好以前的恩恩怨怨。孔子的“以直報怨，以德報德”觀點，是做人的本分，合情合理。
生：孔子不同意“以德報怨”的做法，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)是“以直報怨”。這是說，不以有舊惡舊怨而改變自己的公平正直，也就是堅持了正直，“以直報怨”對于個人道德修養(yǎng)極為重要，但用在政治領(lǐng)域，有時就不那么適宜了。
5.師：好，下面我們再一起討論以下各章。
師：孔子再三告誡弟子要加強道德修養(yǎng)，培養(yǎng)自己治國安民的才能，不要擔(dān)心沒有人了解自己。如“不患人之不己知，患其不能也”，“人不知而不慍，不亦君子乎！”表明學(xué)生中擔(dān)心人家不了解自己的思想情緒比較普遍，有時可能是較突出的一種思想動態(tài)。這種思想情緒的反復(fù)出現(xiàn)，或許是跟學(xué)生在學(xué)習(xí)和生活中的進步，不能及時肯定、表揚有關(guān)。因為學(xué)生是希望自己的點滴進步從老師的肯定中得到精神鼓舞和力量支持，從而發(fā)揚優(yōu)點，克服缺點。如果說在生活中，尤其在一個集體中，如班級集體，對成員的進步不聞不問無人關(guān)心，這實際上也是不正常的。
生：這只是成長過程的一方面。另一方面的確是君子德才兼?zhèn)�，不要�?dān)心別人不了解自己。清代宦懋庸在《論語稽》中說：“古今人才，大有大用，小有小用，茍其有用，則皆有能，故君子惟以無能為病，至于天下之大，何患無知己哉！”
師：在《衛(wèi)靈公》中孔子認(rèn)為言與行，在一個人身上往往不相一致，也就是說，言與人品有時往往是兩回事。有言者，不一定有德，說漂亮話的，不一定反映他人格美好，還是要聽其言觀其行，這才是正確的用人之道。君子也不能因為一個人品質(zhì)不好而廢棄他正確的話，因為品質(zhì)不好的人也并非句句話都錯，只要說得對，就該照辦，俗話說“對事不對人”我們也可以說：“對言不對人�！彼�以說，作為一個君子，要有正確的言行觀。
生：什么是君子呢？孔子認(rèn)為，他應(yīng)當(dāng)注重義、禮、遜、信的道德準(zhǔn)則；他嚴(yán)格要求自己，盡可能做到立言立德立功的“三不朽”，傳名于后世；他行為莊重，與人和諧，但不結(jié)黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言，等等。當(dāng)然，這只是君子的一部分特征。
師：作為一個成德的君子在日常處事中必須不斷自我完善。要想看明白，就得從多個角度觀察，才能看明白事物的全貌。要想聽清楚，就得聽取各方面的意見，才能比較出反映真實的話來。要想和顏悅色，就得有品德修養(yǎng)，內(nèi)心善良、平和，言行舉止止自然溫和謙恭。要想言談?wù)\實辦事認(rèn)真，就得講信用，說老實話，辦老實事。要想請教人，就得不恥下問，別人才肯釋疑解惑。要想止怒消患，就得學(xué)會克制感情沖動，牢記“小不忍則亂大謀”的訓(xùn)誡。要想做到符合道義，就得公私分明，不貪不占�？傊�，孔子對君子的界定是一言一動都要合禮，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動”（《顏淵篇》），從而達(dá)到“九思”標(biāo)準(zhǔn)。
生：本章通過孔子所談的“君子有九思”，把人的言行舉止的各個方面都考慮到了。他要求自己和學(xué)生們一言一行都要認(rèn)真思考和自我反省，這里包括個人道德修養(yǎng)的各種規(guī)范，如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，所有這些，是孔子關(guān)于道德修養(yǎng)學(xué)說的組成部分。
6.生：老師，那孔子在《陽貨》中提到的“仁者愛人”是什么意思？
師：“仁者愛人�！弊迂曇苍S由此產(chǎn)生君子是否有憎惡人的疑問�？鬃拥幕卮鹗强隙ǖ摹Ｋ�列舉四種人是君子所憎恨的。這四種人的問題是屬道德品質(zhì)問題。因此他們是“不仁”的人�？鬃釉�說過：“唯仁者能好人，能惡人�！保ㄒ姟独锶势�》）
生：這就是說，君子既然以仁為本，就必然會對不符合仁的行為表示憎惡�？鬃优c子貢列舉的憎惡的內(nèi)容，正是不符合仁的具體表現(xiàn)。因此說，有愛必有憎，不過，要正確地愛其所愛，憎其所憎。
7.師：下面我們再看在《子張》一章中子貢又是怎樣論述對待過錯應(yīng)持的態(tài)度。
生：是啊，真正的君子就是要愛憎分明。你說得不錯。
生：本章子貢論述對待過錯應(yīng)持的態(tài)度。君子不怕有過，因為世上沒有沒過錯的人。同時，君子對自己的過錯要光明磊落，錯了就承認(rèn)，不隱瞞不掩飾，讓大家都看得見。
生：君子“過則勿憚改”，樂于接受大家監(jiān)督，公開改正錯誤。過而改之不為過，損害不了君子形象，仍然會得到大家的信任與尊敬。過也光明，改也光明；過也人可見，改也人可見，這就是君子對待過錯應(yīng)持的正確態(tài)度。



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