孝與教 高 偉 弘揚中華文化，加強中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育是胡錦濤總書記在黨的十七大報告中提出的一項重要戰(zhàn)略任務。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝是人與生俱來的 “孝”與“教”　　
　　　　　　　　高　偉
“弘揚中華文化，加強中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育”是胡錦濤總書記在黨的十七大報告中提出的一項重要戰(zhàn)略任務。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝是人與生俱來的美好情感，是人類道德的基石。育人先育德，立德先立孝。作為中華民族未來發(fā)展基石和棟梁的青少，更要知孝，懂孝，行孝。
中國傳統(tǒng)文化在某種意義上是一種“孝文化”。作為一種文化，“孝”的社會價值與“教”的社會價值是統(tǒng)而為一的。不僅如此，由于血親意義上的樸素性和普泛性，“孝”正是“教”的倫理基礎。
“百善孝為先”，孝是最起碼的倫理道德，是人與生俱來的一種樸素感情。這種樸素感情是其他一切倫理道德的精神基礎�？鬃诱f：“夫孝，德之本也，教之所由生也……始于事親，中于事君，終于立身。”“孝”是個體與社會間溝通的基本的倫理尺度，因而奠定了“教”的倫理學基礎。“立愛自親始，教民睦也”，“教民親愛莫善于孝，教民禮順莫善于悌”，先民傾向于認為，一個能夠“孝”與“悌”的人，是不會“惡于人”、“慢于人”，或犯上作亂的。而這正是“教”的社會意義的終極追求。
從語用學的角度講，“教”字，左從“孝”而右從“文”，意思是說人們只有在具有基本內在倫理準備的基礎上，行有余力，則可以學“文”，因而在中國傳統(tǒng)文化視野里，“孝”為本，學“文”為末，本立而道生。反過來講，學“文”的終極目標也在于強化“孝”的社會政治價值。換言之，對中國傳統(tǒng)教育哲學而言，根本的問題不在于學不學“文”，而在于學“文”的目的是什么；不在于學到了多少“文”，而是這些“文”具有多少倫理價值。教育的根本價值就在于立足于血親意義上的“孝”，達到個體與社會關系的圓融和諧。這條道路，也就是由“德”而提升為“道”的道路。
在現(xiàn)代，有些論者認為提倡“孝”是一種有悖于現(xiàn)代化的退步行為。對此，必須強調指出的是，我們這里所說的“孝”，不是“二十四孝圖”所宣揚的愚忠、愚孝，而是在本真的意義上拓展而成以達到個體與群體和諧共處的倫理紐帶。本真的孝是平等性而非片面性的，是正常而非反常的，是生成拓展的而非家族本位的。“孝”常相對于“慈”，所以并非“父欲子亡，子不得不亡”，而是體現(xiàn)親子的平等性。原始形態(tài)的孝是子代對親代的一種發(fā)自內心的真摯情感，所以并非只是出于嘩眾取寵或入仕進階的功利需要的“愚孝”或“偽孝”，而是一種自然情感的真誠流露。孝雖原為奉養(yǎng)父母，但卻可以拓展為家國天下的一種精神依據(jù)。對個體而言，“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”；對國家而言，“孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行”。孝成為一切倫理規(guī)范的內在衡準，“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也”。因此，在拓展意義上，孝并非僅指“能養(yǎng)”，還包括“尊親”、“弗辱”在內的境界與層次。在現(xiàn)代社會日益遠離傳統(tǒng)文化并日益摧毀傳統(tǒng)文化以建立新文明的今天，有必要特別強調教育的內在倫理價值，也就是強調建立在“孝”“悌”基礎上的人所共知的普泛性倫理價值。我們的道德教育要牢記一個起碼的道理，即一個根本不能“孝”、“悌”的人是無論如何也不會愛其家國的。
弘揚中華
孝文化，還是構建社會主義核心價值、建設和諧社會的需要。
如果人們都能夠從起碼的“能養(yǎng)”，始終如一地向“尊親”、“弗辱”的境界努力，從而使孝的含義由奉養(yǎng)父母提升為奉獻于國家與社會的高度，那么個人發(fā)展與社會發(fā)展都將是和諧圓滿的，而這正是中國傳統(tǒng)教育哲學所追求的最為根本的教育價值。
（選自網(wǎng)文，略有改動）
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